Cada Hombre y cada Mujer es una Estrella

Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez (LaMadduk)

Si alguien le preguntara, «¿Qué es lo que Aleister Crowley, Gerald Gardner, Dion Fortune, Doreen Valiente, Kenneth Grant, y Margot Adler tienen en común?” Puede que usted conteste que todos ellos fueron autores, o que todos ellos fueron importantes contribuidores en el renacimiento del paganismo y el ocultismo. Otra respuesta podría ser que todos ellos citan las palabras de Carl Gustav Jung en su trabajo. ¿Por qué Jung?, ¿por qué pareció ser importante para ellos?

Aleister Crowley (1875-1947) nació en el mismo año que Jung y vivió a través de las mismas guerras mundiales y los mismos cambios radicales en la cultura y en la sociedad occidental. De Thelema a la psicología analítica puede parecer un gran salto, pero Crowley era un lector precoz de Jung. En 1919, existían dos libros que le ayudaron a escribir “un tratado formidable de unas cuarenta y cinco mil palabras.” Estas fueron La Rama Dorada y la Psicología de Carl Jung del inconsciente por Sir James Frazer. (Crowley, 1979 ed., P. 809).

¿Qué llamó la atención a este gran mago sobre la obra de Jung? Crowley no era un fan del psicoanálisis, pero a finales de 1916 él escribió en la edición Americana de la revista Vanity Fair:

“Nosotros no debemos sorprendernos de aprender que el Dr. Jung de Zürich se resistió a algunas de las conclusiones de Freud. En lugar de relacionar la voluntad con el sexo, él relacionó el sexo con la voluntad. Por lo tanto, todo inconscientemente, él ha allanado el camino para un renacimiento de la vieja idea mágica de la voluntad como el aspecto dinámico del si mismo. Cada individuo, de acuerdo a los iniciados, tiene su propio propósito definido, y asume forma humana, con sus privilegios y sanciones, con el fin de ejecutar ese propósito. Esta verdad se expresa en un lenguaje mágico por la frase «Cada hombre y cada mujer es una estrella»… (Crowley, 1916)

Encontrar el centro

Para Crowley, el trabajo de Jung conduce a las mismas conclusiones que el suyo propio: cada uno de nosotros tiene un propósito en la encarnación. Crowley expresó esto en términos de encontrar el propio Ser Verdadero o la Voluntad Verdadera. En el lenguaje de Jung, este objetivo interno es la «individuación» y el resultado final es encontrar el «Sí Mismo».

“He llamado Self a esta totalidad que trasciende la conciencia del «si-mismo». La meta del proceso de individuación es la síntesis del si mismo.” (Jung, 1940, pp. 164, párr. 278)

Para Jung el Ser es el Ser más profundo:

…una conciencia que ya no está encarcelada en lo pequeño, extra sensible, el mundo personal del ego, pero participa libremente en el mundo más amplio de intereses objetivos. …trayendo al individuo hacia lo absoluto, la unión e indisoluble comunión con el mundo en general. (Jung, 1916/1928/1934, pp. 178, párr. 275)

Este no es el “yo” del día a día que vemos en el espejo cada mañana. No es el producto de esta encarnación, aunque esta encarnación contribuye en él. Más bien es el «si mismo» que las enseñanzas de la India llaman ‘atman’, nuestro núcleo más profundo y duradero.

El proceso de alcanzar el si mismo, implica un desplazamiento del centro de la conciencia de la del ego a la de uno mismo. Esto se logra al abrirnos a aquellas partes de nuestra psique que están ocultas y que son desconocidas. Empezamos a sentir esta conciencia más amplia en el mundo del dormir y el soñar. También podemos acceder a él a través de la meditación, visualización, trabajo de senderos y el ritual. Estos son todos, por supuesto, procesos que forman parte de la práctica de la mayoría de Paganismos.

Abrazando a el «otro»

El viaje hacia el exterior para comprometerse con la naturaleza, con los dioses, con la Diosa, inevitablemente comienza a abrirnos a un paisaje interior, el mundo mágicko dentro de nuestro propio inconsciente. Este proceso, si se gestiona bien, no sólo conduce a la apertura, sino también a la integración: la aceptación de que los aspectos de nuestra psique que en un primer momento se perciben como «otro», como «no yo», son de hecho parte de nuestro ser. Estos incluyen la «oscuridad interior», la sombra que es el lado negativo de nuestra personalidad que preferimos rechazar. También incluye aspectos de nosotros mismos que no son parte del género que vivimos en la vida cotidiana. El proceso de este despertar, despliegue, la aceptación y la integración de la «otredad» para crear un nuevo centro que tiene acceso a la totalidad de nuestro ser en lo que Jung llamó «individuación».

«La individuación significa convertirse en un ser único y homogéneo, y en la medida en que la individuación abarca nuestra unicidad más profunda, última e incomparable, implica llegar a ser uno mismo. Por lo tanto, podríamos también traducir individuación como Autorrealización» (Jung, 1916/1928/1934, pp. 173, párr. 266)

Hay muchas rutas para lograr este cambio interior. Mucho del cambio espiritual y psicológico se produce a través de las «iniciaciones» de la vida cotidiana, a medida que maduramos en edad adulta y aprendemos a asumir la responsabilidad de otros. Pero, una vida espiritual y mágicka activa puede acelerar este proceso: si nos dejamos tiempo para la vida espiritual. Esto significa darnos tiempo para estar en comunión con nuestro mundo interior, nuestra psique más profunda, la fuente de la visión e inspiración.

El ritual, la meditación, las obras de arte, la escritura creativa, etc, son rutas hacia el inconsciente y el inconsciente es una puerta de acceso al inconsciente colectivo de la humanidad. ¿Qué es este «inconsciente colectivo»? Podemos pensar en el como la «zona sin tiempo”, un estado de conciencia más allá del tiempo y del espacio, más allá del cuerpo y más allá de nuestra actual encarnación. Es un estado de conciencia que vislumbramos y luego perdemos, y luego vislumbrar de nuevo. Algunas de las prácticas del paganismo, como la invocación, la meditación, la contemplación y el viaje interior, pueden ayudarnos a lograrlo.

Nosotros somos Paganismo

Esos pioneros espirituales que han desarrollado el paganismo como la practicamos hoy, no llegaron allí mediante la publicación de comentarios en los grupos de Facebook, o mediante la celebración de debates sobre si los dioses son «reales». Ellos llegaron allí mediante un diálogo con su psique profunda. No todos somos pioneros del Paganismo, destinados a escribir tomos eruditos para terceros; pero somos pioneros en el sentido de que somos una de las primeras generaciones que están aprendiendo a vivir de nuevo como Paganos y construir un Paganismo que satisfaga las necesidades de las generaciones venideras.

¿Cómo se puede vivir el Paganismo? ¿Cómo puede nuestra práctica crear un camino hacia la autorrealización que satisfaga las necesidades de aquellos que se sienten atraídos por el cambio espiritual? ¿Cómo podemos vivir nuestro Paganismo a fin de crear algo nuevo, hermoso y poderoso en el mundo que lo vaya a cambiar en su totalidad o incluso en pequeñas partes para mejor? Estas son preguntas importantes, pero en un sentido son preguntas con las que nos enfrentamos cada día, en cada elección que tomamos, y en la forma en la que elegimos enfocar nuestras energías y nuestro tiempo.

Creación de constelaciones

Ninguna tradición espiritual puede avanzar más allá de las personas que la encarnan, así que como estamos ahora es tan bueno como lo que somos. Si queremos que el Paganismo crezca y florezca, tenemos que crear dentro de nosotros una comunión con los Dioses y con la psique profunda que es transformadora y que puede inspirar a otros. Todo esto necesita tiempo, tiempo interior. No podemos hacerlo simplemente escribiendo al respecto, animando a otros, creando organizaciones, brindando formación; todas estas cosas son importantes, pero sólo serán auténticas y duraderas si se basan en la verdadera experiencia espiritual. Esta no puede ser absorbida de segunda mano, aunque las experiencias de otras personas nos puedan inspirar. Cada uno de nosotros tiene que crear tiempo y espacio para transformar lo que está dentro de si mismo. Cada hombre y cada mujer es una estrella, y para crear un nuevo Paganismo necesitamos constelaciones: individuos en contacto con su yo verdadero y auténtico y que trabajan en armonía los unos con otros. Y a esto sólo le podemos dar inicio a través de crear armonía dentro de nosotros mismos. Este es el reto que cada uno de nosotros debe enfrentar.

Referencias

Crowley, A. (1916, diciembre). Una mejora en el psicoanálisis: La Psicología del Inconsciente – para el consumo de la cena-mesa. Vanity Fair, pp. 55, 134.

Crowley, A. (1979 ed.). Las confesiones de Aleister Crowley: Un Autohagiografía (. 2ª edición Primera publicación: 1969 ed.). (J. Symonds, y K. Grant, Eds.) Londres, Boston y Henley: Routledge y Kegan Paul.

Jung, C. G. (1940). La psicología del arquetipo del niño. En CG Jung (1968 ed.), El Vol Obras de CG Jung, Collected. 9, parte 1, arquetipos y el inconsciente colectivo (pp. 151-181). Londres: Routledge y Kegan Paul.

Jung, CG G. (1916/1928/1934). Las relaciones entre el yo y el inconsciente; parte 2: La individuación. En CG Jung (1966 ed.), Las obras completas de CG Jung, Vol. 7, Dos ensayos sobre la psicología analítica (pp. 173-241). Londres: Routledge y Kegan Paul.

Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez (LaMadduk)