Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez (LaMadduk)
¿Por qué temen vosotros a la Reina Oscura? Ella es la Renovadora.
Desde el sueño nos levantamos refrescados; de la muerte nos levantamos renacidos…
Dion Fortune (2003 ed.) El Mar Sacerdotisa. Boston, MA: Weiser Books, p. 165.
Publicado por primera vez 1935.
Aquellos de nosotros que tuvimos este mes el privilegio de representar a nuestras comunidades Paganas en el Parlamento de las Religiones del Mundo 2015, realizado en Salt Lake City-Utah, todavía estamos digiriendo lo que vimos, sentimos, experimentamos, recibimos y entregamos.
Reducir la brecha
Gracias al trabajo de Paganos pioneros como Phyllis Curott, Andras Corban-Arthen, Angie Buchanan y otros, el Parlamento nos recibió en brazos. Nos encontramos a nosotros mismos creando y dirigiendo ceremonias multi-religiosas; reuniéndonos con líderes indígenas; debatiendo acciones sobre el cambio climático; sentándonos en charlas para compartir ideas acerca de la consejería pastoral, acerca de lo que significaba ser una sacerdotisa; presentando la Espiritualidad de la Diosa a personas de todas las naciones, etnias y religiones. Por encima de todo esto, nos encontramos haciendo todas esas cosas que hacen tanta diferencia en los costados: en las interacciones que se producen en la escalera mecánica, en la cola de la comida, en el mostrador de registro, etc. Estábamos conduciendo a nuestros pensamientos, palabras y acciones, para acortar la brecha entre el “Yof” y el «otro», entre «su» camino y «mi» camino, y de superar dentro de nosotros mismos las barreras psicológicas que nos impiden llegar hacia los demás con pensamiento similar; las divisiones creadas por las diferencias de etiqueta, el vestido, la etnia, y la costumbre.
El Parlamento, con sus 10.000 participantes fue para muchos de nosotros un largo viaje, no sólo en millas y kilómetros, sino también en mente y el espíritu. Nos encontramos con personas que vienen de las religiones, incluso de aquellas a las que habíamos rechazado durante mucho tiempo, porque nos parecían como “las otras”, las ajenas a nosotros que incluso tal vez nos resultaban hasta desagradables. Y, como pasa en todos estos eventos, descubrimos que por encima de todas las personas de la misma mentalidad, cuando las apariencias y símbolos externos son discernidos, pueden éstos conducir al descubrimiento y la conexión con gente a la que normalmente nunca habríamos conocido.
Para mí, estas conexiones han profundizado mi propia conexión con mis tradiciones y prácticas, mientras me ha hecho estar más dispuesta a colaborar con otros cuyos espiritual y tradiciones religiosas son muy diferentes de las mías.
Para muchos de nosotros, Paganos y no Paganos, que viajamos a Salt Lake City, nos parece que este punto en el ciclo estacional es como un nuevo comienzo.
Entre los mundos
En las últimas décadas, nos hemos acostumbrado a pensar en Samhain como el comienzo del Año nuevo Pagan. Para muchos de nosotros, esta es una idea nueva. El renacimiento pagano del siglo XX tomó de muchos de los Paganismos ancestrales: Minoica, Griega, Romana, Germánica, Escandinava, eslava, etc; así como la de los celtas. La idea de que el 31 de octubre en el hemisferio norte es el Año Nuevo deriva de una interpretación de un calendario celta en particular, la cual fue diseminada a través de interpretaciones como las de Janet y Stewart Farrar y otros; haciendo que se moviera el calendario Wicca de mis primeros años en la Wicca; donde se veía al equinoccio de primavera como el principio del año y se colocaba al Año Nuevo en mediados del otoño.
Para mí, Samhain no es el año nuevo, pero es un festival que celebra cómo el instinto humano se une al inicio de la temporada de frío, para así cimentar los lazos de la comunidad y para celebrar lo que hemos logrado durante el verano. A medida que la rueda solar gira y llegamos al fin del verano, nuestro instinto se inclina a comer juntos mientras las horas de oscuridad se alargan. Estamos atraídos a juntarnos no sólo en este plano, sino también en la siguiente. El polo opuesto de Samhain es Beltane, un festival que celebra la comunión de los cuerpos. Samhain celebra la comunión de los espíritus. Tenemos comunicación con el otro mundo, con los que ya no están presentes en cuerpo físico pero que se acercan a nosotros en la niebla de otoño, cuando las fronteras entre la noche y el día, la visión y el sueño, son fluidas. Los espíritus de los que están cerca de nosotros se acercan más: nuestra tribu de cuerpo y sangre, así como nuestra tribu espiritual… todos con los que hemos hecho círculo, con quienes hemos derramado las libaciones rituales, con quienes nos hemos unido en un vínculo emocional para hacer magia o para viajar en el espíritu.
Abrazando a lo otro-diverso
‘Trayendolo cerca’ suena agradable y reconfortante, pero como todos los encuentros con aquello que es diferente y «con lo otro» es un reto en los niveles emocionales y espirituales profundos. Para acercarse a los muertos, debemos estar dispuestos a aceptar la muerte y esto es algo que los seres humanos encontramos difícil de hacer.
Las muertes más difíciles de aceptar para nosotros son las de quienes no esperamos su muerte, por ejemplo generaciones más jóvenes que mueren antes que nosotros, nuestros hijos, nuestros iniciados, etc. Instintivamente, esperamos que el orden natural se confirme a sí mismo. En lo profundo de nosotros creemos que los que vengan después de nosotros deben sobrevivir. Cuando no lo hacen, cuando el destino los arrebata cruelmente de nuestro mundo antes de su «tiempo», se experimenta lo que es lo más difícil de aceptar. Es especialmente difícil cuando tenemos asuntos pendientes, cosas no dichas y cosas que se dijeron pero que deberían haberse mantenido en silencio.
La muerte y el dolor a menudo se mezclan con la ira. La compleja interacción de las relaciones humanas a menudo se enreda, las cuerdas del corazón se estiran hasta el punto de ruptura cuando todas esas cosas sin decir, esos sentimientos no expresados, no podrán ahora ser jamás dichas. La muerte es una cazadora, una acosadora, un misil sigiloso. Se presenta en la noche como un ladrón y roba lo que es más valioso para nosotros. No podemos oír sus pisadas; no sabemos cuando está por venir. Nuestros antepasados le temían y la apaciguaban, la adoraban y sosegaban. Ella es lo inevitable, es la puerta temible y silenciosa por la cual todos debemos pasar.
Frente a la muerte al abrazar la vida
Nuestros rituales nos enseñan la manera de enfrentarse a la muerte. Lo aceptamos como parte del ciclo de la vida, una parte inevitable que viene como una prueba. En épocas pasadas, nuestros antepasados hablaban de una «buena muerte». Esta fue una muerte en la que somos capaces de reflexionar sobre nuestra vida y sus altibajos, y para hacer las paces con lo que ha pasado, una muerte a través de la cual podemos afrontar el futuro de la eternidad con equilibrio y ecuanimidad; descansando en la seguridad de hemos vivido el tiempo asignado en plenitud.
Para estar preparados para la muerte, debemos haber vivido. Haber vivido mediante el expresar nuestro potencial para que no creamos que a la semilla dentro de nosotros nunca se le ha permitido crecer y florecer.
«Conócete a Ti mismo» fue un mensaje importante de los antiguos templos de misterios. Fue importante porque hasta que hayamos comenzado a volcarnos hacia adentro, a nuestro interior, para obtener conocimiento sobre uno mismo, no nos será posible saber qué es lo que debemos hacer y con qué contribuir al mundo.
Podemos ser fácilmente desviados por las expectativas, las esperanzas, los miedos; por nuestros padres, nuestra clase, casta y grupo social. Somos como niños perdidos tratando de encontrar nuestro camino a través del bosque, y siendo engañados por falsos caminos o las rutas que otros han dejado marcadas o señalizadas.
En Samhain entonces recemos a los antepasados para que puedan mostrarnos el camino para convertirnos en quién y en aquello que somos verdaderamente. Esta no es una oración de autocomplacencia, sino una oración de urgencia.
Nunca sabemos cuánto tiempo queda y cada día, hora, minuto o segundo las arenas del tiempo se van agotando. Samhain puede ser un momento para recordar y honrar a los muertos, pero, sobre todo, es un momento para recordar y honrar la vida. Beltane y Samhain, la oscuridad y la luz, el verde fértil y lo estéril en una danza sin fin.
La vida es muy corta y el hilo tan frágil. En honor a Samhain vivamos un día como si fuera el último. Vamos a ver el amanecer y la puesta del sol y la belleza del cielo, como si no fuéramos a verlos de nuevo.
Escuchemos el canto de los pájaros como si no pudieran cantar para nosotros otra vez. Vivamos por un día, enfocados intensamente en la realidad absoluta del presente… como si el pasado y el futuro no existieran más. Y, luego, permitámonos dar un paso adelante en nuestro viaje alrededor de la Rueda, esperanzados, con propósito y con el coraje y la fuerza para vivir, para abrazar y para cambiar el mundo.
Que así sea.
Vivianne Crowley asistió el Parlamento de las Religiones del Mundo como representante de la Federación Pagana fundada en 1971, para apoyar a los Paganos y proveer información sobre las creencias Paganas a los medios de comunicación, organismos oficiales, y la comunidad en general. Vivianne es parte de la Facultad de Cherry Hill Seminario, que ofrece educación para el ministerio Pagano, Es una Alta Sacerdotisa Wiccan y una sacerdotisa ordenada de la Hermandad de Isis.
Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez (LaMadduk)
