Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” 2016 en Patheos.com Traducido al Español por Boris Dubois.
La semana pasada aprendí una nueva palabra – eutierria. El experto australiano en sustentabilidad, el profesor Glenn Albrecht la creó mediante la combinación de eu = bueno, tierra = tierra, y ia = una condición. Es, explica:
. . . . una sensación gratificante y un sentimiento positivo de unidad con la tierra y sus fuerzas vitales. Este sentimiento es uno donde se olvidan los límites entre uno mismo y el resto de la naturaleza, y un profundo sentido de paz y unión impregna la conciencia. (Albrecht 2011)
Esta palabra nueva de Glenn Albrecht es extraña, neo-científica, un poco alienígena, pero la sensación que evoca toca un fibra sensible. Poetas como el místico irlandés, teósofo, nacionalista, poeta y artista Æ ‘, George William Russell (1867-1935), escribió sobre esta:
Amanecer
Quieto como lo más sagrado de lo sagrado respira lo vasto,
Dentro de sus profundidades de cristal las estrellas se oscurecen;
fuego en el altar de las colinas al fin
arde en el borde sombrío.
Momento que contiene todos los momentos; blanco sobre
El borde se tambalea; entonces como nieblas de flores
Emerge desde la fuente de hadas del amanecer
Las tonalidades de muchas horas.
Traído nuevamente hacia abajo desde ese alto compañerismo
de soñar en lo íntimo del corazón con lo íntimo del corazón,
en los caminos comunes diarios me deslizo.
Mi fuego, de ellos, se aparta.
George William ( ‘Æ’) Russell (1867-1935)
También lo encontramos en nuestra propia experiencia. Será familiar a todos los que han pasado tiempo inmersos profundamente en la naturaleza.
Fotografía por Vivianne Crowley.
Un sentimiento desde la infancia
Si tenemos la suerte de haber tenido una infancia rural, es probable que se haya experimentado esta sensación en nuestros primeros años, cuando se nos permitía movernos libremente a través de bosques y campos. Es un sentimiento que puede crear una profunda sensación de conexión con otras especies no humanas que para mí fue el comienzo de mi visión del universo, que más tarde supe etiquetar panteísta o Pagana. Escribí sobre ello en la introducción a mi libro Una Guía para mujeres a las tradiciones de la Tierra. Esto es parte de lo que escribí:
Cuando jugaba en el arroyo en el bosque como un niño, y sumergí mis piernas hasta los muslos en su barro de arcilla blando, y dejándolo secar debajo de la luz del sol, tumbada de espaldas en el banco y mirando las nubes moverse por encima, Me fusioné un poco con la Tierra. Y cuando hice por mí misma guirnaldas de hiedra, Y escalé al punto más alto de un árbol que soportara mi peso, Y entrelazada yo entre sus ramas que se mecían, Y montada en él contra el viento, escuchando los misterios susurrados por el crepitar de las hojas, Entonces, olvidé por un momento quién era el árbol y quién era yo. Y cuando toqué al petirrojo de color rosa, que creció en el borde de la ciénaga, sentí que tocaba las vestiduras del universo y mis dedos se estremecieron con la suavidad y la belleza de ello.
Encontrar a la unidad con la naturaleza todos los días
Como adultos todavía podemos encontrar estas experiencias al caminar meditativamente en la naturaleza, al acampar, o en cualquier actividad que nos dé el tiempo para simplemente estar con los árboles, los pájaros, el paisaje, y tomar el tiempo para escuchar, oler y ver lo que nos rodea. No tenemos que etiquetarnos de «espirituales» para experimentar un sentido de unidad con la naturaleza. No tenemos que ser ‘especiales’ o dotados místicos o psíquicos. Este sentido de conectividad me parece estar profundamente arraigado en nuestro cerebro, parte de nuestros instintos humanos, y puede ser sentido por cualquier persona.
Una de las más bellas descripciones de la fusión y sentirse uno con la naturaleza que he oído, fue compartida conmigo por un taxista de Londres. Me llevaba a casa después de una conferencia por la noche. Me preguntó sobre mi día. Entonces le pregunté sobre el suyo, ‘¿Cuánto tiempo había estado en la carretera ese día?’
A él le gustaba empezar muy temprano, dijo, para que pudiera llegar al centro de Londres antes de que el tráfico comenzara. Todos los días se levantaba justo antes del amanecer, se preparaba una taza de té, escuchaba el canto de los pájaros, y observaba el amanecer llegar. «Es un sentimiento especial», dijo, «cuando uno ve todo como eso, como que es más grande que yo, pero soy parte de ello. Eso es …”
Se esforzó para encontrar una palabra para eso por unos segundos, luego se rindió. Tentativamente ofrecí, “¿Sagrado?”
“Eso es – sagrado! No es que yo sea de iglesias o cualquiera de esas cosas. Pero sí, es como -. Sagrado.”
Él estaba experimentando eutierria y esto es lo que lo que lo sostenía a través de las tensiones de su día.
Sentimientos allá de las palabras
Encontrar un idioma para nuestra experiencia interior más profunda es difícil. Si nuestras experiencias místicas son con la naturaleza o con la Diosa o Dios, o con otro ser humano en una unión sexual extática, que comparten las cualidades de ser fugaces, sin forma, más allá de las palabras. Las personas que escriben sobre el misticismo a menudo usan la palabra «inefable» para describir estos estados. Sin embargo, a pesar de que estas experiencias están más allá de las palabras, me parece que nos enseñan algo importante acerca del Sí mismo. En estos momentos, podemos experimentar un descentramiento radical del ego, el sentido del «yo». Hay una ampliación y profundización de la conciencia que nos da un indicio de la posibilidad de un tipo diferente de conciencia, uno que no está anclado en este tiempo, en este lugar, este cuerpo, este Self; un sentido de aquello que está fuera del tiempo y el espacio como lo pensamos.
A medida que nos esforzamos para hacer frente a las convulsiones políticas, económicas y sociales por venir, estos momentos con la naturaleza nos puede sostener y darnos coraje para enfrentar lo que venga.
Fotografía por Vivianne Crowley.
Puedes oír a Æ, George William Russell, en la lectura de su poema ‘Dust’ (1913) aquí .
Glenn Albrecht es un profesor retirado de sustentabilidad, de la Universidad de Murdoch, Perth, y profesor Honorario Fellow I de la Facultad de Geociencias, Universidad de Sydney. Él se basa en Wallabies Farm, Nueva Gales del Sur. Es un filósofo interdisciplinario con un enfoque en la intersección de los ecosistemas y la salud humana. Esta es su charla en TED Cambio medioambiental, angustia y las emociones humanas.
Referencias:
Albrecht, Glenn. «Creating a language for our psychoterratic emotions and feelings.» Health Earth. Septemberl 8, 2011. http://healthearth.blogspot.fr/2011/09/creating-language-for-our.html (accessed July 16, 2016).
Albrecht, Glenn. «Psychoterratic conditions in a scientific and technological world.» In Ecopsychology: Science, Totems, and the Technological Species, edited by Peter H. Kahn Jr. and Patricia H. Hasbach, 241-264. Cambridge, MA: The MIT Press, 2012.
—. «Solastalgia, soliphilia, eutierria and art.» Glenn Albrecht. June 27, 2016. https://glennaalbrecht.wordpress.com/2016/06/27/solastalgia-soliphilia-eutierria-and-art/ (accessed July 16, 2016).
Crowley, Vivianne. A Woman’s Guide to the Earth Traditions. London: Thorsons/HarperCollins, 2002.
Russell, George William (‘A. E.’). «Dawn.» In Collected Poems by A.E., by George William (‘A. E.’) Russell, 12. London: Macmillan & Co, 1913.
